芝浦坐禅会 / Shibaura Zen Group

文殊菩薩 / Manjusuri 我は菩薩たり。衆生のために益利（えきり）せんと欲す。(大智度論巻十四) 内山興正老師はその著作「進みと安らい」で、この生き方こそが人生の方向とすべきものだとしている。この「願生の菩薩」としての生き方（Living in Vows) が仏教徒の目指す方向であり、この生き方の中にのみ「進みと安らい」が得られると述べている。 ここで菩薩（Bodhisattva）とは、観世音菩薩、文殊菩薩、地蔵菩薩等だけを指すのではなく、元来、大いなる慈悲心に導かれて、世の中全てのもののために仏道を成就しようとする全ての修行者を指す。特に大乗仏教の教えでは、仏教徒になるということは 戒 を守るだけでなく、菩薩として、世の中の生きとし生ける者すべてのために行動するということが求められる。これが誓願である。 衆生無辺誓願度（しゅじょうむへんせいがんど） The many beings are numberless, I vow to save them. 煩悩無尽誓願断（ぼんのうむじんせいがんだん） Greed, hatred, and ignorance rise endlessly, I vow to abandon them. 法門無量誓願学（ほうもんむりょうせいがんがく） Dharma gates are countless, I vow to wake to them. 仏道無上誓願成（ぶつどうむじょうせいがんじょう） Buddha's way is unsurpassed, I vow to embody it fully. 目標はあまりにも広く、とても達成できそうもない。それでもこれらを目指して毎日行動するということが必要だと言っている。広い海原を唯一人で泳いでいるようなものである。見えるものは果てしなく続く海と空、下を見ても深い海、そこを一人でただただ泳いで行く。パニックにならずくじけずに、ただただ泳ぎ続ける。それが仏道修行のようである。 禅宗では、修行者の象徴として文殊菩薩を禅堂の中心に配置している。文殊菩薩は獅子の背に乗り、煩悩や無明を断ち切る智慧の刀を持っている形をとることが多い。獅子は、心または頭の考え（mind)を表す。獅子の背に乗る文殊菩薩は、この荒ぶる心や考えを智慧の力でおとなしくさせている...

瑞岳院参道から見た秋の富士山 不飲酒戒とは、仏教徒が行ってはいけない事柄を定めた 五戒（ごかい） のひとつである。この五戒とは： 不殺生戒（ふせっしょうかい） - 生き物を殺してはいけない。‐Do not kill 不偸盗戒（ふちゅうとうかい） - 他人のものを盗んではいけない。- Do not steal 不邪淫戒（ふじゃいんかい） - 自分の妻（または夫）以外と交わってはいけない。- Do not misuse sex 不妄語戒（ふもうごかい） - うそをついてはいけない。- Do not speak a lie 不飲酒戒（ふおんじゅかい） - 酒を飲んではいけない。- Do not drink intoxicants この五戒については スッタニパータ でも述べられている。スッタニパータは、テラバダ仏教のパーリ経典（いわゆる三蔵法師の三蔵/Tripitaka）の一部に含まれているもので、最古の経典とも言われている。 五戒は、自分だけが守ればよいというのではなく、他人が戒を破ることがないように努力することも必要とされている。五戒を守ることは、単に自身を律するというだけでなく、社会に生きる個人として他人との不要な諍いや揉め事を避け、他に不安を与えないという大きな利益があると説明している（ Abhisanda Sutta AN 8.39 ）。一方、仏教においては、これらの戒を守らないからといって、厳しい罰が下るというものでは決してない。このような戒を守って生きようと常に自ら努力することで初めて、仏教徒としての確固たる基盤を作り上げることができる。 曹洞宗では在家得度するときに授戒を受ける。三帰戒、三聚浄戒および十重禁戒があり、上記の五戒は十重禁戒の中に含まれている。また、チベット仏教や南伝仏教の僧院で生活するものに対しては、数百の戒律が定められているそうだ。 ところで、日本の寺院は飲酒については寛容であるように思われる。菜食は厳しく守っているのに、判断基準がどの辺にあるのか良く分からない。歴史的、文化的な背景があるのだろうが、現実を目の当たりにすると複雑な心境になる。スッタニパータでは不飲酒戒について以下のように述べている。 A layman who has chosen to practice this Dhamma should...

瑞岳院　龍門 涅槃・覚りに至るためには、八正道といわれる以下の８種の基本的な修行があります。これらの修行を具体的にどのように実践していくかは、同じ仏教においても宗派によって異なっているようです。 正見(right view) 正思惟 (right intention) 正語 (right speech) 正業 (right action) 正命 (right livelihood) 正精進 (right effort) 正念 (right mindfulness) 正定 (right concentration) 以下は Wikipedia で紹介されていた英語版の八正道の考え方です。仏教用語を使わずに説明がされていますので参考にしてください。禅仏教の修行といえば、僧侶の法話を聞き、経典や祖師の著作を勉強したり、公案を考える等して、覚りに至るよう努力することが一般的かと思われます。しかし、そのような修行をする中でも、修行の優先度がきまっており、特に注力すべきことや理解を深めるうえで留意すべき点があります。八正道では、四諦を基盤として、どのように理解を深め、人間の意識を高めていくかという道筋が論理的に示されています。 八正道のそれぞれその内容に応じて３つのグループに分けることができます。 智慧 １．正見(right view) ２．正思惟 (right intention) 道徳 ３．正語 (right speech) ４．正業 (right action) ５．正命 (right livelihood) 集中（Samadhi／三昧） ６．正精進 (right effort) ７．正念 (right mindfulness) ８．正定 (right concentration) 八正道の修行では、正見（仏教における正しい見方）を理解し体得することが主たる目的です。修行者は、最初、正見という概念をアタマで理性的に理解しようと努力しなければなりません。これがある程度できれば、仏教を修行したいと願う気持ちを生じさせる、正しい意図（正思惟）が修行者の中で目覚めてきます。この正しい意図は正しい言葉の使い方（正語）を、正語は正しい行動（正業）を、正業は正しい生活の仕方（正命）をそれぞれ目覚めさせ、さらに正命は正しい努力の仕方（正精...

  絵の作者はアメリカ人画家Mark Hopkinsです。 1980年代にミネソタ禅センターで片桐老師の法話を聞き、描き上げたものです。 四諦 によれば、仏教の理想は「苦の滅 (cessation of suffering)」です。この状態は涅槃 (Nirvana)と呼ばれています。 ここで言う「苦」は肉体や精神の一時的な痛みや苦しみだけではなく、不満、悲しみ、動揺等も含まれています。「苦」の多くに対しては仏教修行をしなくとも「苦」を解消していくことができるかもしれません。もちろん同じようなことが何度も起きるでしょう。しかし、その場その場でその感情の原因を解決することができれば、生活にそれほど支障はないでしょう。これが一般的ではないでしょうか。 それに対して仏教では、個々の「苦」の感情にそれぞれ対応するではなく全てを根本的に解消するために、あるいは本質的に解消できない「苦」の感情を和らげるために、「苦」を超えることを目指します。そしてそのためには、仏教を修行して以下の2点を自覚することが必要であるとしています。 諸行無常（impermanence)：全てものは常に変化する 諸法無我（not-self）：「私」とは自身の頭が作り上げた単なる思いで実際には存在しない

私が初めて仏教を学んだのはアメリカの ミネソタ禅瞑想センター でした。もう30年も前になります。当時禅センターの指導者である片桐老師はちょうど長期間の出張中で、禅センターには私以外の日本人が誰もおらず、アメリカ人の修行僧の方たちから禅の指導を受けました。仏教に関する本や指導はもちろん英語で行われました。英語で説明された仏教は、日本語の経典や仏教に関する本などよりもとてもわかりやすく、普通の民家で行う坐禅も新鮮でした。 そんな初期のころにアメリカ人の参禅者の一人が「Life is suffering and you will die」という言葉が書かれていたＴシャツを着ていたのです。「人生は苦で、あなたは死ぬ」。これは四諦(Four Noble Truths)という仏の教えの一つです。日本人なら聞いたことがあるはずなのですが、英語でyouと書かれていると、特に個人的なことを言われているような（まさしくそうなのですが）気がしてショックを受けたのを覚えています。     苦諦：この世界は苦であるという真理     集諦：その苦は迷いになる業が集まって原因となっている真理     滅諦：迷いを絶ち尽くした永遠で平和な境地が理想であるという真理     道諦：八正道こそが苦の滅を実現する道であるという真理    　1. There is suffering (dukkha).    　2. There is a cause of suffering (craving).    　3. There is the cessation of suffering.    　4. There is the eightfold path leading to the cessation of suffering. 四諦では「人生が苦である」との現状認識、「苦」の原因を解析、「人生」の目的（理想）が示され、この現状から理想へ至るための手段（道）が示されています。一番最後に示されたものが仏教徒として生きるべき道、八正道です。この中には坐禅や戒律が示されています。 ま...

諸悪莫作（しょあくまくさ） ― もろもろの悪を作すこと莫く 衆善奉行（しゅうぜんぶぎょう） ― もろもろの善を行い 自浄其意（じじょうごい） ― 自ら其の意（こころ）を浄くす 是諸仏教（ぜしょぶつきょう） ― 是がもろもろの仏の教えなり To avoid all evil,  to cultivate good, and  to cleanse one's mind this is the teaching of the Buddhas. これは七仏通誡偈（しちぶつ つうかいげ）というもので、 『法句経』のＴｈｅ Buddha の183に収録されているものです。唐の白居易が道林和尚に「仏教の真髄とは何か」と問うたところ、この偈の前半を示され、白居易が「こんなことは3歳の子供でもわかるではないか！」といったが、道林和尚に「3歳の子供でもわかるが、80歳の老人でもできないだろう」とたしなめられ、謝ったという逸話が有名です。（ Wikipedia 七仏通誡偈 ） ただ良く考えてみると上記のような教えは仏教に限ったものではありません。他の宗派も同様な教えがあるはずです。人間は元々「良いことをしたい、悪いことはしないほうが良い」というのがより一般的であるように思われます。ただ日常生活は複雑で多くの要因が重なり、各時点で何が善なのか悪なのかがわからなかったり、また自身が善と分かっていることができず、自身が悪と思っていることをしてしまう、ということに問題があるのではないでしょうか。例えば、電車で席を譲るとか、嫉妬や怒りのために嘘をついたりするなど。まさしく「3歳の子供でもわかるが、80歳の老人でもできない」ことなのです。（もちろん宗教、宗派、指導者毎に善悪、心の浄くする方法の解釈が変わっていくという問題までありますが。。。） この「仏の教え」をどのように実現していくかについては、次回に。